<\/p>\n\n\n\n
Dans le sens litt\u00e9ral de l\u2019intitul\u00e9 mwana nkazi en langue kongo, le premier terme signifie enfant (mwana) et le second oncle (nkazi ou nkasi) qui se traduirait donc dans l\u2019acceptation g\u00e9n\u00e9rale par neveu ou ni\u00e8ce.<\/p>\n\n\n\n
Et tout de suite, pour bien comprendre tout le sens de cette d\u00e9nomination, il convient de faire r\u00e9f\u00e9rence aux autres personnages qui gravitent autour du mwana nkazi \u00e0 savoir bien entendu l\u2019oncle, mais \u00e9galement la s\u0153ur de ce dernier soit, la m\u00e8re de son neveu ou de sa ni\u00e8ce. Ce personnage est nomm\u00e9 ngudi ou ngua. De ce fait, l\u2019oncle dont il s\u2019agit ici est l\u2019oncle maternel ou le fr\u00e8re de la m\u00e8re, c\u2019est \u00e0 dire certes le nkazi (noko en lingala) et pour plus de pr\u00e9cision le ngua nkazi ou le ngudi nkazi. Dans cet ordre d\u2019id\u00e9es, le mwana nkazi (ou bana nkazi au pluriel) est (sont) l\u2019(les) enfant(s) de l\u2019oncle.<\/p>\n\n\n\n
On saisit par-l\u00e0 que toute cette configuration familiale dans laquelle \u00e9volue le mwana nkazi se rapporte au matriarcat pratiqu\u00e9 dans l\u2019espace kongo qui s\u2019\u00e9tend dans la province du Kongo Central de la RDC et une partie des populations de l\u2019ancienne province du Bandundu, essentiellement dans le Kwango et le Kwilu.<\/p>\n\n\n\n
Dans ce type d\u2019organisation familiale, le c\u00f4t\u00e9 maternel occupe une place primordiale. Il est particuli\u00e8rement mis en valeur par rapport au c\u00f4t\u00e9 paternel. Car son origine puis\u00e9e dans la sagesse kongo s\u2019explique par le fait que la certitude de la maternit\u00e9 est l\u2019apanage de la femme et par voie de cons\u00e9quence l\u2019enfant est cens\u00e9 plus lui appartenir plut\u00f4t qu\u2019au p\u00e8re. Cependant, malgr\u00e9 l\u2019importance de la femme dans ce contexte, le r\u00f4le de l\u2019homme n\u2019est pas pour autant annul\u00e9 et c\u2019est \u00e0 ce titre qu\u2019il est confi\u00e9 \u00e0 l\u2019oncle maternel. C\u2019est ainsi que dans la prise de parole dans les affaires de la famille, la pr\u00e9s\u00e9ance est r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 l\u2019oncle maternel qui par ailleurs est consid\u00e9r\u00e9 comme le chef de clan, le mfumu (chef) kanda (clan).<\/p>\n\n\n\n
C\u2019est ainsi que l\u2019existence du clan indique que la famille n\u2019a pas une \u00e9tendue restreinte, mais au contraire elle est large dans la mesure o\u00f9 elle int\u00e8gre les membres de plusieurs degr\u00e9s, car la famille se con\u00e7oit comme un tout, loin de sa composition nucl\u00e9aire. L\u00e0 o\u00f9, de par la culture occidentale on parlerait de cousins et cousines, la famille africaine parle de fr\u00e8res et s\u0153urs. (Ndlr : bien que la notion de cousin et cousine n\u2019existe pas dans la tradition africaine, elle est mentionn\u00e9e dans ce texte pour faciliter sa compr\u00e9hension). Cela veut dire qu\u2019un nkazi pour un mwana nkazi donn\u00e9, n\u2019est pas uniquement le fr\u00e8re de sa m\u00e8re, mais \u00e9galement tous les \u00ab cousins \u00bb de celle-ci sont les nkazi du mwana nkazi. Ici, la pr\u00e9s\u00e9ance porte sur l\u2019\u00e2ge, de l\u2019oncle maternel le plus \u00e2g\u00e9 au plus jeune.<\/p>\n\n\n\n
Un autre aspect du caract\u00e8re dynamique de l\u2019organisation familiale Kongo \u00e0 signaler est celui o\u00f9 un fils a\u00een\u00e9, qui jusque-l\u00e0 consid\u00e9r\u00e9 comme mwana nkazi, \u00e0 la mort de son dernier oncle maternel direct (c\u2019est-\u00e0-dire le fr\u00e8re biologique de sa m\u00e8re) est \u00e9lev\u00e9 au rang de fr\u00e8re de sa m\u00e8re et des s\u0153urs de cette derni\u00e8re, soit ses tantes directes : il devient donc nkazi et ses \u00ab cousins \u00bb deviennent ses bana nkazi. Jusqu\u2019\u00e0 confirmer sa position au fur et \u00e0 mesure du d\u00e9c\u00e8s de ses autres nkazi.<\/p>\n\n\n\n
De m\u00eame, les bana nkazi, n\u00e9s des m\u00e8res, tantes et cousines de leurs m\u00e8res, sont entre eux des fr\u00e8res et s\u0153urs et \u00e0 leur tour, les gar\u00e7ons de cette g\u00e9n\u00e9ration deviennent des nkazi de leurs enfants m\u00e2les ou femelles (filles et gar\u00e7ons).<\/p>\n\n\n\n
Des liens privil\u00e9gi\u00e9s \u00e9troits<\/strong><\/p>\n\n\n\n De ce fait, selon la tradition, les liens entre le mwana nkazi et le ngua nkazi sont tr\u00e8s \u00e9troits : ce dernier prend soin de ses neveux et ni\u00e8ces plus que ses propres enfants, m\u00eame s\u2019il est moins nanti que leur p\u00e8re. Il en va \u00e9galement du p\u00e8re biologique qui m\u00eame s\u2019il est mieux pourvu que le fr\u00e8re de son \u00e9pouse, prendra plus soin de ses neveux et ni\u00e8ces au d\u00e9triment de ses propres enfants. Chaque enfant raffermit ses relations avec son oncle maternel. C\u2019est ainsi que le mwana nkazi h\u00e9ritera du ngua nkazi en d\u00e9faveur des propres enfants de celui-ci.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019emp\u00eache, le p\u00e8re biologique d\u2019une prog\u00e9niture conserve un certain niveau d\u2019ascendant \u00e0 l\u2019\u00e9gard d\u2019elle, en termes d\u2019obligations et devoirs malgr\u00e9 l\u2019emprise du nkazi. Ici, il faudrait pr\u00e9ciser qu\u2019en consid\u00e9rant la famille sous l\u2019angle paternel, la notion de neveu et ni\u00e8ce permet de saisir la particularit\u00e9 d\u00e9volue au mwana nkazi. Car vis-\u00e0-vis d\u2019un p\u00e8re biologique, les enfants de ses fr\u00e8res qui l\u2019appellent papa en pr\u00e9cisant s\u2019il est l\u2019a\u00een\u00e9 par rapport \u00e0 leur p\u00e8re (papa kulutu) ou plus jeune (papa leki) sont aussi ses enfants. Par contre, les enfants de sa (ses) s\u0153ur(s) et de ses cousines maternelles sont ses bana nkazi. Donc \u00e0 ce stade, pour ce p\u00e8re biologique m\u00eame si tous ces descendants sont des neveux, il existe entre eux une diff\u00e9rence, d\u2019une part des bana nkazi et d\u2019autre part des enfants. En somme, une fa\u00e7on de dire que l\u2019on peut \u00eatre neveu sans vraiment l\u2019\u00eatre !<\/p>\n\n\n\n A titre exemplatif, une institution comme le mariage permet d\u2019\u00e9valuer l\u2019importance des liens au sein d\u2019une famille par l\u2019apport de la dot, le nkolo milongo abusivement traduit par facture, qui est une des caract\u00e9ristiques du matriarcat. Elle consiste \u00e0 la remise de biens \u00e0 la famille de la future \u00e9pouse. Cette circonstance confirme qu\u2019en d\u00e9pit de sa place suppos\u00e9e \u00eatre secondaire, le p\u00e8re biologique ou ses fr\u00e8res b\u00e9n\u00e9ficient de l\u2019argent de la dot ou d\u2019autres objets qui leur reviennent, telle la paire de chaussures, le costume\u2026.<\/p>\n\n\n\n Quant au ngua nkazi, il a \u00e9galement droit \u00e0 une part des biens exig\u00e9s pour conclure le mariage coutumier de sa mwana nkazi. Il a droit au manteau ou l\u2019imperm\u00e9able, le nzaka ki mfumu kanda, dont la symbolique est de doter le chef de famille de ce v\u00eatement qui lui permettra d\u2019affronter les intemp\u00e9ries au cas o\u00f9 il doit recourir \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur pour venir en aide \u00e0 sa ni\u00e8ce pour n\u2019importe quelle raison (maladie de la maman, de l\u2019enfant…). Par contre dans la constitution de la dot du mwana nkazi, l\u2019oncle maternel interviendra \u00e0 la hauteur de ses moyens, si n\u00e9cessaire avec le concours de la famille paternelle du futur mari\u00e9.<\/p>\n\n\n\n \u00a0D\u2019hier \u00e0 aujourd\u2019hui<\/strong><\/p>\n\n\n\n Certes, ici et l\u00e0 subsistent dans une certaine mesure des vestiges du matriarcat et du positionnement du mwana nkazi. Il faudrait cependant reconna\u00eetre que la tradition est de plus en plus battue en br\u00e8che. La vie moderne occidentalis\u00e9e a en effet r\u00e9guli\u00e8rement d\u00e9pouill\u00e9 le contenu de cette coutume.<\/p>\n\n\n\n Certes la d\u00e9nomination de mwana nkazi subsiste, rattach\u00e9e qu\u2019elle est au neveu et \u00e0 la ni\u00e8ce, mais beaucoup de changements sociaux ont modifi\u00e9 les rapports au sein des familles, que ce soit la distance g\u00e9ographique m\u00eame dans une m\u00eame ville dans le cadre de la fr\u00e9quentation, les pr\u00e9occupations mat\u00e9rielles des uns et des autres\u2026.<\/p>\n\n\n\n En outre, le fait de d\u00e9nier au p\u00e8re biologique certaines obligations est consid\u00e9r\u00e9 comme une forme d\u2019irresponsabilit\u00e9 de sa part face \u00e0 la d\u00e9mission de ses devoirs vis-\u00e0-vis de ses enfants. Sous un autre angle, ces us apparaissent comme une aberration car apr\u00e8s avoir n\u00e9glig\u00e9 le sort de ses enfants, le p\u00e8re biologique finit cependant par tirer profit de leur \u00e9volution, surtout en cas de r\u00e9ussite et se montrer exigeant pour en cueillir les fruits.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est donc pour s\u2019avouer : autres temps, autres m\u0153urs ! <\/p>\n\n\n\n Vitho wa Vitho <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Contrairement \u00e0 la configuration familiale issue de la culture occidentale, celle de l\u2019Afrique d\u00e9termine avec davantage de sp\u00e9cificit\u00e9 la tra\u00e7abilit\u00e9 de ses membres. Comme celle du mwana nkazi, qui dans l\u2019entendement commun serait le neveu ou ni\u00e8ce, en est une illustration. La compr\u00e9hension de son statut est parfois d\u00e9routante.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":949,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[182],"class_list":["post-1622","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-culture","tag-rdc"],"yoast_head":"\n